La sagesse de nos ancêtres au service du Nouveau Monde

Des premières cultures survivantes de l’Afrique, le lieu de naissance de l’homme, vient un aperçu fondamental de la vie et de notre nature et responsabilité humaines distinctives. Il porte des noms différents à différents endroits. Il est peut-être mieux connu par les non-Africains sous le nom d’ubuntu , qui se traduit par : « Je suis parce que vous êtes ».

Dans son sens le plus complet, ubuntu reconnaît la dépendance de l’individu vis-à-vis de l’ensemble de la vie : « Je suis parce que nous sommes. Le principe d’Ubuntu franchit une nouvelle étape vers son implication simple, mais profonde : « Je fais mieux quand nous faisons tous bien. » Cela nous amène à nous demander : « Comment puis-je faire une différence ? » à « Comment pouvons-nous faire une différence ? » On perd tous quand il s’agit de mon argent. Nous gagnons tous quand il s’agit de notre bien-être .

Les peuples quechua des Andes sud-américaines appellent ce principe sumac kausay, qui se traduit en espagnol par bien vivir et en anglais par good living . La Bolivie et l’Équateur ont inscrit ce principe dans leurs constitutions respectives.

La reconnaissance de l’interdépendance de la vie est fondamentale pour les cultures centrées sur la famille/la communauté dans toute l’Asie. La Chine a inséré un engagement envers la civilisation écologique dans sa constitution.

La Charte de la Terre, qui a été approuvée par plus de 7 000 organisations et 50 000 individus, affirme :

« Le choix nous appartient : former un partenariat mondial pour prendre soin de la Terre et des autres ou risquer de nous détruire nous-mêmes et la diversité de la vie. Des changements fondamentaux sont nécessaires dans nos valeurs, nos institutions et nos modes de vie. Nous devons comprendre que lorsque les besoins fondamentaux ont été satisfaits, le développement humain consiste avant tout à être plus, pas à avoir plus. »

La plupart des religions nous appellent à aimer et à prendre soin de nos voisins et de tout ce que l’esprit éternel a créé. En 2015, le Parlement des religions du monde a publié une déclaration sur le changement climatique qui s’est terminée par ces mots :

« L’avenir que nous embrassons sera une nouvelle civilisation écologique et un monde de paix, de justice et de durabilité, avec l’épanouissement de la diversité de la vie. Nous construirons cet avenir comme une seule famille humaine au sein de la grande communauté terrestre. »

Les frontières de la science nous donnent maintenant une compréhension toujours plus profonde de l’interdépendance de la vie. La physique quantique nous dit que les relations, et non les particules, sont le fondement de ce que nous expérimentons en tant que réalité matérielle. La biologie découvre que la vie intelligente n’existe que dans diverses communautés d’organismes faisant des choix qui maintiennent ensemble les conditions essentielles à leur existence individuelle et collective.

Les sciences sociales constatent que les humains tirent leur plus grande satisfaction de relations d’entraide avec d’autres êtres vivants. Ces idées sont à la base de l’idée que le biologiste évolutionniste David Sloan Wilson appelle prosociale , une reconnaissance que nous faisons tous mieux ensemble que seuls.

Loin de nous appeler à nous sacrifier pour le bien-être de la Terre, le Principe d’Ubuntu nous appelle à relever nos défis actuels comme une opportunité gagnant-gagnant d’actualiser notre désir humain d’aimer et de prendre soin les uns des autres et de la Terre.

Par exemple, une grande partie du besoin de réduire la consommation humaine totale peut être satisfaite en nous soulageant de la déshumanisation imposée par la guerre, l’oppression des masses, le matérialisme obsessionnel, l’obsolescence programmée, les conditions d’emploi prédatrices et les villes conçues pour accueillir des voitures et des bureaux plutôt que les personnes entre elles et la nature pour assurer le bien-être humain avec une charge environnementale minimale.

Les corollaires relatifs au but, au pouvoir et à la procréation découlent directement du principe Ubuntu pour fournir un cadre d’action en trois parties.

1. BUT

Le but d’une économie fonctionnelle est de fournir à tous la suffisance matérielle et l’abondance spirituelle tout en soutenant le bien-être, la beauté et le développement créatif de la communauté de vie de la Terre.

L’égo-nomie fait de la croissance du PIB l’objectif déterminant de l’économie. Cela suppose que des progrès dans le bien-être des personnes et de la Terre suivront. De telles avancées se produisent parfois. Habituellement, ils ne le font pas.

Le PIB mesure la valeur marchande de ce qui est échangé sur le marché. Il ignore nos échanges les plus précieux, ceux qui reposent uniquement sur l’attention que nous portons les uns aux autres, comme le fait de s’occuper de nos enfants et de nos parents âgés par amour plutôt que pour de l’argent.

Le PIB ne tient pas compte de la nature de l’échange marchand, des bénéficiaires ou de son impact sur la santé sociale et environnementale de la communauté. Dans notre contexte actuel, les bénéficiaires les plus sûrs de la plupart des échanges marchands sont ceux qui réclament les bénéfices des sociétés qui contrôlent l’échange.

Une grande partie de la croissance du PIB provient de la croissance du nombre d’humains, de la monétisation des relations autrefois fondées sur l’entraide, l’extravagance frivole, les infrastructures dysfonctionnelles telles que les villes et les banlieues dépendantes de l’automobile, et les préparatifs et la conduite de la guerre. La croissance du PIB ne nous sert d’indicateur déterminant de la performance économique que si notre objectif est d’accroître les bénéfices à court terme des entreprises et la fortune de nos milliardaires les plus riches, sans tenir compte des conséquences sociales et environnementales à long terme.

Les êtres vivants grandissent physiquement, mais seulement dans les cycles continus de la vie de naissance et de mort. Si notre corps humain continue de grandir après l’adolescence, cela signifie généralement que nous devons changer notre alimentation et faire plus d’exercice.

Le PIB peut croître dans le processus de modernisation de la société, mais cela ne fait pas de la croissance du PIB un objectif légitime. Une fois les améliorations apportées aux soins de santé et à la sécurité des logements et des régimes alimentaires, une croissance soutenue du PIB est probablement un indicateur de dysfonctionnement économique qui doit être corrigé.

Prenez l’analogie du pilotage d’un avion. Supposons que ce soit une nuit sombre et nuageuse. L’avion n’a qu’un indicateur de vitesse et vous avez choisi de maximiser votre vitesse dans l’espoir que cela accélérera votre arrivée. L’avion atteindra sa vitesse maximale en se dirigeant vers la Terre. Vous allez rapidement vous écraser et mourir. Un vol sûr nécessite plusieurs indicateurs, y compris la vitesse, l’altitude et la direction. Et une carte avec les emplacements des aéroports. Bien gérer une économie moderne est un exercice d’équilibre beaucoup plus difficile, nécessitant des indicateurs encore plus complexes.

Kate Raworth, l’auteur acclamé de Donut Economics, suggère que la gestion d’une économie moderne nécessite de fixer des limites de performance définies par deux panneaux d’indicateurs.

Un panel nous permet de rester concentrés sur l’assurance que toutes les personnes peuvent répondre aux besoins essentiels d’une vie pleine et satisfaisante. L’autre suit la santé des systèmes régénératifs de la Terre. Notre bien-être et l’accomplissement de notre responsabilité humaine envers la communauté plus large de la vie dépendent de notre apprentissage pour maintenir l’économie humaine dans les limites des frontières intérieures et extérieures du beignet. Le beignet fournit ainsi un cadre de base pour les mesures par lesquelles une économie nous guidera dans l’évaluation de la performance de l’économie.

2. PUISSANCE

L’économie remplit mieux son objectif lorsque nous nous organisons en tant que communautés de lieu dans lesquelles les gens sont habilités à assumer leur responsabilité envers eux-mêmes, les uns envers les autres et la Terre.

Il n’y a pas de conception universelle pour les économies des communautés vivantes locales. Les habitants de chaque endroit doivent s’adapter à leurs circonstances distinctives et souvent radicalement différentes présentées par les prairies, les montagnes, la jungle, le désert, l’Arctique et d’autres caractéristiques de leurs territoires.

Les différences pertinentes s’étendent aux sources d’eau, à la qualité du sol et à la disponibilité de la lumière du soleil qui varient même jusqu’à des micro-différences sur de petites parcelles de jardin. La vie s’épanouit mieux grâce à une micro-adaptation à ces variations qui ne peut être obtenue que par des choix locaux adaptatifs.

Pour faire face à ses besoins et opportunités particuliers tout en prenant soin de sa place sur Terre, chaque communauté doit être en mesure de contrôler l’accès humain aux ressources de son territoire, tout en prenant soin et en vivant dans leurs limites régénératives. Tant que chaque communauté locale répond à ses besoins par son propre travail en équilibre autonome avec ses écosystèmes locaux, la communauté de vie de la Terre reste en équilibre sain avec elle-même et la Terre. Dans une civilisation écologique, protéger les communautés locales contre la colonisation par des voisins prédateurs et des entreprises qui n’assument pas leur responsabilité envers et pour l’ensemble sera une responsabilité déterminante des organes directeurs aux niveaux supérieurs du système.

Nous devons accepter les limites de notre capacité humaine à contrôler la nature. Nous avons de nombreuses preuves des conséquences de notre arrogance dans de tels efforts. Plutôt que de contrôler la nature, notre priorité actuelle doit être de nous contrôler nous-mêmes alors que nous facilitons la guérison de la communauté de vie de la Terre vivante. Cela soulève à son tour de profondes questions sur les droits de propriété et les responsabilités par rapport à la Terre.

La Terre est la vie, le fondement littéral de notre être. Aucun de nous ne l’a créé. Nous en dépendons tous.

Pendant des milliers d’années, les humains ont organisé leurs sociétés dominantes autour de la propriété de la terre et des droits que la propriété confère. Dans la pratique courante, il y a eu peu de limites sur ce qu’un individu peut posséder, ou le droit du propriétaire de refuser l’accès à d’autres et de contaminer et autrement perturber les processus naturels de la terre.

Alors que la propriété devient de plus en plus concentrée et que de plus en plus de personnes se voient refuser l’accès à un moyen de vivre, repenser les droits d’accès et les responsabilités pour sa prise en charge appropriée devient l’un des problèmes les plus fondamentaux auxquels l’humanité est confrontée. Nous avons à peine commencé à formuler les questions essentielles, sans parler des réponses adéquates.

Dans notre vision émergente d’une civilisation écologique, le pouvoir est mieux localisé et équitablement réparti. Et les bénéfices du travail productif devraient aller principalement à ceux qui le fournissent. Tout cela indique une préférence pour la propriété coopérative locale.

À moins qu’elle ne reçoive une subvention publique, une entreprise doit avoir des bénéfices suffisants pour rester viable et offrir un rendement juste et modeste aux investisseurs proportionné au risque. Lorsque la propriété est locale, une partie du retour aux propriétaires provient des contributions de l’entreprise au bien-être de la communauté dans laquelle vivent les propriétaires. Lorsque l’entreprise appartient à ses travailleurs, les travailleurs obtiennent le plein retour sur la valeur de leur travail. En tant que propriétaires, ils bénéficient également de la contribution de l’entreprise au bien-être de la communauté dans laquelle elle exerce ses activités. Ils bénéficient également du respect bien mérité des voisins qui apprécient les services fournis par leur entreprise. Les propriétaires locaux prévoient généralement d’opérer à long terme, alignant ainsi leurs intérêts avec le bien-être à long terme de la communauté. C’est un acte de coopération gagnant-gagnant.

On peut mieux compter sur une économie de marché pour servir l’intérêt de la communauté lorsque les décideurs vivent et sont connus de cette communauté. Lorsque les décideurs sont distants, sans visage et ne cherchent qu’à maximiser les profits rapides, le lien essentiel entre l’entreprise et la communauté est rompu. Si l’entreprise dissociée possède également un pouvoir de monopole, elle peut devenir une menace mortelle.

La charte de la société à responsabilité limitée à but lucratif est un instrument juridique qui, dans sa forme actuelle, soutient la concentration illimitée du pouvoir économique dissocié de la responsabilité envers les communautés dans lesquelles la société exerce ses activités. Une telle institution n’a pas sa place légitime dans une civilisation écologique du 21e siècle. Les entreprises familiales locales et les coopératives de travailleurs/communautés sont de loin préférables. Les coopératives de travailleurs de Mondragon dans la région basque espagnole sont parmi les exemples actuels les plus réussis d’entreprises coopératives à grande échelle.

Tout aussi obsolète est le système actuel de banques monopolistiques, privées et à but lucratif qui créent de l’argent en émettant des dettes portant intérêt.

Dans l’ensemble, cette dette ne peut être remboursée que si les nouveaux prêts injectent suffisamment d’argent frais dans le système pour payer les intérêts et rembourser le principe de la dette en cours. C’est un système conçu pour s’effondrer si l’argent dans le système n’augmente pas continuellement.

Pourtant, l’argent frais revient aux gens proportionnellement à leurs actifs financiers existants, creusant ainsi l’écart entre les riches et les pauvres. La recherche d’une croissance monétaire toujours plus importante génère des investissements dans des activités nuisibles aux personnes et à la Terre vivante. C’est un processus qui déshumanise les riches comme les pauvres et ne produit finalement que des perdants. La vérité est cachée par un langage trompeur. Les spéculateurs à la recherche de gains financiers instantanés non gagnés sont appelés investisseurs , et l’ argent créé à partir de rien est appelé capital .

Parce que l’argent n’est qu’un chiffre et que le système financier est une création purement humaine, si le système ne fonctionne pas pour nous, nous avons à la fois le droit et les moyens de le changer. Cela ne veut pas dire que les changements seront faciles. Non seulement nous avons organisé nos vies et sommes devenus dépendants du système prédateur. Nous avons également mis en place des lois conçues pour protéger ce système. Bien sûr, les lois sont aussi des créations humaines et sont aussi à nous de changer, mais uniquement par un choix collectif difficile à réaliser.

La création d’argent dans un avenir humain viable doit être transparente, responsable et soutenir les investissements productifs qui mettent la main-d’œuvre sous-utilisée et d’autres ressources régénératives au travail pour répondre aux besoins non satisfaits des personnes et de la Terre.

Nous devons nous organiser autour de ce qui rend les communautés les plus saines plutôt que de ce qui rend les entreprises les plus rentables. Et nous devons utiliser l’argent comme un outil au service de la communauté. L’argent ne doit plus jamais être autorisé à devenir un instrument de spéculation et de contrôle par quelques-uns pour exploiter le plus grand nombre. Ce sont des questions pour lesquelles une économie bien développée fournira des cartes pour nous guider.

3. PROCRÉATION

Pour remplir nos responsabilités les uns envers les autres et envers la Terre, il est essentiel que nous gérons notre nombre et notre répartition humains tout en apprenant et en évoluant continuellement en tant qu’individus, familles et communautés.

La vie se reconstitue et se renouvelle à travers des cycles continus de conception, de naissance, de maturation, d’âge adulte, de mort et de renaissance. Ces cycles sont essentiels à la résilience, à la régénération et à l’évolution continue de la vie vers une diversité, une beauté, une conscience et un potentiel créatif toujours plus grands.

La résilience et la créativité de la vie dépendent du maintien de la diversité de ses espèces. Plus sa diversité est grande, plus sa capacité à se remettre de perturbations telles que les météores, les volcans et les espèces voyous est grande. Et plus son potentiel d’évolution est grand.

La diversité dépend à son tour du maintien de l’équilibre du nombre d’espèces individuelles. Normalement, la vie dépend des prédateurs pour maintenir cet équilibre, comme par exemple, les loups abattant les populations de cerfs.

Autrefois, la croissance de la population humaine était freinée par la famine, les maladies et les grands mammifères. Alors que nous apprenions à nous protéger contre de telles menaces, notamment grâce à l’amélioration de la sécurité alimentaire, de l’alimentation, de l’assainissement et de la vaccination, la croissance de notre nombre et de notre consommation a explosé. Nous sommes maintenant devenus une menace croissante pour la Terre et donc pour nous-mêmes.

Nous ne prospérerons en tant qu’espèce que si nous obtenons de bons nombres et relations les uns avec les autres et avec la Terre. En tant qu’espèce désormais dominante de la Terre, nous devons assumer la responsabilité de nous-mêmes : notre reproduction, notre distribution, notre consommation et nos soins pour la communauté de vie de la Terre.

Une clé pour équilibrer nos chiffres réside dans la preuve que la croissance démographique ralentit lorsque les femmes reçoivent une éducation, des opportunités d’emploi attrayantes et les moyens de contrôler la fécondité.

Le défi le plus redoutable consiste à gérer la redistribution de la population alors que nous rendons de plus en plus d’endroits de la Terre socialement et écologiquement invivables. Ici, la clé est de savoir que la plupart des gens préfèrent vivre dans l’endroit qu’ils connaissent comme leur maison si c’est une option viable. Nous bénéficierons tous des efforts de coopération pour restaurer l’habitabilité partout où cela est possible. Lorsqu’une telle restauration n’est pas possible, comme la disparition d’îles, nous devons parvenir à une redistribution et une réinstallation ordonnées des personnes déplacées sans qu’il y ait faute de leur part.

Notre avenir dépend d’une transformation spectaculaire de notre compréhension de nous-mêmes et de nos relations les uns avec les autres et avec la Terre. Cela commence par une bonne reproduction et par la prise au sérieux de la vérité selon laquelle « Il faut un village pour élever un enfant ».

La famille humaine a plus qu’assez d’enfants maltraités et négligés. Ce qui nous manque, c’est une attention adéquate aux soins et au développement de tous nos enfants pour s’assurer qu’ils réalisent leur plein potentiel en tant que contributeurs intelligents et responsables au bien-être de l’ensemble. Imaginez un monde dans lequel chaque enfant est un enfant désiré, et tous les enfants sont aimés et soutenus par une famille et une communauté bienveillantes.

Il ne s’agit pas que de l’enfance. Nous ne dépassons jamais notre besoin d’apprendre, ni notre besoin d’une communauté bienveillante. Notre besoin dès la naissance est d’apprendre à vivre et à apprendre ensemble. L’enseignement conventionnel dans les manuels se distingue par son isolement de l’expérience de la vie, sa fragmentation des connaissances et sa préparation de nos jeunes à un avenir qui, pour la plupart, n’a jamais été et ne sera jamais.

Les enfants des premiers humains ont appris en participant à la vie quotidienne de leur tribu ou de leur village. L’éducation moderne confine nos enfants dans des salles de classe enrégimentées, séparées de la vie de la communauté et des membres de générations autres que la leur. L’activité en classe se concentre sur la mémorisation d’informations imprimées dans des manuels spécialisés, chacun étant consacré à une discipline isolée et distinctive pour la plupart sans rapport avec l’expérience non scolaire réelle de l’élève.

Il n’est pas étonnant que nous devenions si sensibles à la manipulation des médias. Une grande partie de notre enfance est consacrée à nous conditionner à accepter sans aucun doute ce que nous disent les experts et les figures d’autorité. C’est une configuration pour notre mauvaise orientation par des livres et des experts faisant la promotion des cartes fictives de l’ego-nomie, ainsi que par des extrémistes politiques sans scrupules. Les progrès sociaux dépendent de la remise en question des idées et des cadres établis. Nous devons évaluer en permanence et avec précision nos cartes anciennes et nouvelles. Une éducation moderne adéquate comprendra le développement de compétences de pensée critique.

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David Korten sur Kosmos Journal

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