Héritage des traumatismes familiaux : comment mettre fin à ce cycle

Comment les traumatismes familiaux hérités façonnent qui nous sommes et comment mettre fin au cycle

Un extrait du livre de Mark Wolynn sur les traumatismes familiaux, « Il n’a pas commencé avec vous : Comment le traumatisme familial hérité façonne qui nous sommes et comment mettre fin au cycle». Lauréat du Prix Nautilus d’argent 2016 en psychologie.

traumatismes familiaux perdus et trouvés

« Le passé ne meurt jamais. Ce n’est même pas le passé.»- William Faulkner, Requiem pour une nonne

Une caractéristique bien documentée du traumatisme, que beaucoup connaissent bien, est notre incapacité d’exprimer clairement ce qui nous arrive. Nous ne perdons pas seulement nos mots, mais quelque chose arrive aussi à notre mémoire.

Lors d’un incident traumatique, notre processus de réflexion devient dispersé et désorganisé de telle sorte que nous ne reconnaissons plus les souvenirs comme appartenant à l’événement original. Des fragments de mémoire, dispersés sous forme d’images, de sensations corporelles et de mots, sont mémorisés dans notre subconscient et peuvent être activés plus tard par tout ce qui rappelle, même à distance, l’expérience originale.

Une fois qu’ils ont été enclenchés, c’est comme si un bouton de rembobinage invisible avait été appuyé, ce qui nous amène à reproduire des aspects du traumatisme initial au quotidien. Inconsciemment, nous pourrions nous retrouver à réagir à certaines personnes, à certains événements ou à certaines situations d’une manière ancienne et familière qui fait écho au passé.

Sigmund Freud a identifié ce phénomène il y a plus de cent ans.

La reconstitution traumatique, ou « compulsion de répétition », selon la définition de Freud, est une tentative du subconscient de rejouer ce qui n’est pas résolu, pour « le rétablir dans l’ordre ». Cette volonté inconsciente de revivre les événements passés pourrait être l’un des mécanismes à l’œuvre dans les cas où les familles répètent des traumatismes non résolus aux générations futures.

Carl Jung, un collègue contemporain de Freud, croyait aussi que ce qui reste inconscient ne se dissout pas, mais refait surface dans nos vies comme destin ou fortune. « Tout ce qui n’émerge pas comme Conscience », dit-il, « revient en tant que destin.» En d’autres termes, nous allons probablement continuer à reproduire nos habitudes inconscientes jusqu’à ce que nous prenions conscience. Jung et Freud ont noté que ce qui est difficile à traiter ne s’efface pas tout seul, mais est plutôt mémorisé dans notre subconscient.

Freud et Jung ont chacun observé comment des fragments d’expériences de vie autrefois bloqués, supprimés ou réprimés se manifestent dans les mots, les gestes et les comportements de leurs patients.

Les thérapeutes verront pendant des décennies des indices comme des glissements de langue, des accidents ou des images de rêves comme des messagers éclairant les régions innommables et inconcevables de la vie de leurs clients.

Les récents avancements de la technologie de l’imagerie ont permis aux chercheurs de découvrir les fonctions cérébrales et corporelles qui « s’éteignent » ou se décomposent au cours des épisodes les plus intenses. Bessel van der Kolk est un psychiatre néerlandais connu pour ses recherches sur le stress post-traumatique. Il explique que lors d’un traumatisme, le centre de la parole s’arrête, tout comme le cortex préfrontal médial, la partie du cerveau responsable de l’expérience du moment présent. Il décrit la « terreur sans voix » du traumatisme comme l’expérience d’être « sans paroles », un événement fréquent lorsque les voies cérébrales de la mémoire sont entravées pendant les périodes de menace ou de danger. « Lorsque les gens revivent leurs expériences traumatisantes,» dit-il, « les lobes frontaux deviennent altérés et, par conséquent, ils ont du mal à raisonner et à parler. ». Ils ne sont plus capables de communiquer ce qui se passe à soi-même ou aux autres. »

Pourtant, tout n’est pas silencieux :

Les mots, les images et les impulsions qui se fragmentent après un événement traumatique réapparaissent. Il forment ainsi un langage de notre souffrance que nous gardons secret. Mais rien n’est perdu. .

Les tendances émergentes en psychothérapie commencent maintenant à aller au-delà des traumatismes de l’individu. Elles incluent désormais les événements traumatiques dans l’histoire familiale et sociale comme une partie intégrante du problème. Diverses tragédies variant en type et en intensité . Comme l’abandon, le suicide et la guerre, ou la mort précoce d’un enfant, d’un parent, d’un frère ou d’une sœur. Ils peuvent envoyer des ondes de choc de détresse d’une génération à la suivante.

Les développements récents dans les domaines de la biologie cellulaire, de la neurobiologie, de l’épigénétique et de la psychologie du développement soulignent l’importance d’explorer au moins trois générations d’histoire familiale afin de comprendre le mécanisme derrière les tendances de trauma et de souffrance répétitives qui surviennent dans la vie des personnes.

L’histoire suivante en est un exemple frappant

Quand j’ai rencontré Jesse pour la première fois, cela faisait plus d’un an qu’il n’avait pas dormi une nuit entière. Son insomnie était évidente dans ses yeux sombres, mais son regard vide laissait entrevoir une histoire plus profonde. Alors qu’il n’avait que vingt ans, Jesse semblait en avoir au moins dix de plus. Il se laissa tomber dans mon canapé comme si ses jambes ne pouvaient plus supporter son poids.

Jesse a expliqué qu’il avait été un athlète vedette et un excellent élève. Mais son insomnie persistante avait engendré une spirale descendante de dépression et de désespoir. Par conséquent, il a abandonné l’université et a dû renoncer à la bourse d’études de baseball qu’il voulait tant. Il a désespérément cherché de l’aide pour remettre sa vie en ordre. En un an, il avait consulté trois médecins, deux psychologues, une clinique du sommeil et un médecin naturopathe. Aucun d’entre eux, racontait-il d’un ton monotone, n’a pu offrir d’aide ou une perspective réelle. Jesse, regardant surtout le sol en partageant son histoire, m’a dit qu’il était à bout de souffle.

Je lui ai demandé s’il avait une idée de ce qui avait pu déclencher son insomnie.

Le sommeil avait toujours été facile pour Jesse. Puis, un soir, juste après son dix-neuvième anniversaire, il se réveilla soudainement à 3 h 30 du matin. Il était gelé, frissonnait, incapable de se réchauffer quoi qu’il fasse. Trois heures et plusieurs couvertures plus tard, Jesse était encore bien réveillé. Il avait non seulement froid et était fatigué. Mais il était saisi par une peur étrange qu’il n’avait jamais éprouvée auparavant. En effet, il avait peur que quelque chose d’horrible puisse arriver s’il se rendormait.

« Si je m’endors, je ne me réveillerai jamais, » déclara t-il. Chaque fois qu’il se sentait s’éloigner, la peur le ramenait à l’état d’éveil. Le scénario s’est répété la nuit suivante, et la nuit d’après. Rapidement, l’insomnie devint une épreuve nocturne. Jesse savait que sa peur était irrationnelle, mais il se sentait incapable d’y mettre un terme.

J’ai attentivement écouté Jesse parler.

Un détail inhabituel m’a marqué: il avait eu extrêmement froid, « gelé » dit-il, juste avant le premier épisode. J’ai commencé à explorer cette question avec Jesse. Ainsi, je lui ai demandé si quelqu’un des deux côtés de la famille avait subi un traumatisme lié au « froid », au « sommeil » ou au fait d’avoir « dix-neuf ans ».

Jesse a révélé que sa mère ne lui avait parlé que récemment de la mort tragique du frère aîné de son père, un oncle qu’il ne connaissait pas. Son oncle Colin n’avait que dix-neuf ans lorsqu’il est mort de froid en vérifiant les lignes électriques dans une tempête juste au nord de Yellowknife, dans les Territoires du Nord-Ouest du Canada. Des traces dans la neige ont révélé qu’il avait eu du mal à s’accrocher.

Finalement, il a été retrouvé face contre terre dans un blizzard, ayant perdu connaissance à cause de l’hypothermie. Sa mort a été une telle perte tragique que la famille n’a plus jamais prononcé son nom. Trente ans après, Jesse revivait inconsciemment certains aspects de la mort de Colin, la terreur de lâcher prise dans l’inconscience. Pour Colin, lâcher prise signifiait la mort. Pour Jesse, s’endormir a dû avoir le même effet.

Faire le lien a été un tournant essentiel pour Jesse.

En comprenant que son insomnie venait d’un événement ayant eu lieu trente ans plus tôt, il avait une explication de sa crainte du sommeil. Le processus de guérison pouvait maintenant commencer. Grâce aux outils que Jesse a appris au cours de notre travail ensemble, il a pu se dissocier du traumatisme subi par un oncle qu’il n’avait jamais rencontré. Mais il le revivait inconsciemment. Non seulement Jesse se sentit libéré du brouillard épais de l’insomnie, mais il a acquis un sens plus profond du lien avec sa famille, présent et passé.

Pour tenter d’expliquer des histoires comme celle de Jesse, les scientifiques sont maintenant en mesure d’identifier des marqueurs biologiques. Il s’agit des preuves que les traumatismes peuvent se transmettre d’une génération à l’autre. Rachel Yehuda est professeure de psychiatrie et de neurosciences à la Mount Sinai School of Medicine de New York. C’est l’une des plus grandes spécialistes mondiales du stress post-traumatique, une véritable pionnière dans ce domaine.

Dans de nombreuses études, Yehuda a examiné la neurobiologie du SSPT chez les survivants de l’Holocauste et leurs enfants. Ses recherches sur le cortisol et ses effets sur le fonctionnement du cerveau ont révolutionné la compréhension et le traitement du SSPT.

Les personnes atteintes du SSPT.

Cela se produit même si le traumatisme a eu lieu dans le passé. Les symptômes comprennent la dépression, l’anxiété, l’engourdissement, l’insomnie, les cauchemars, et le fait d’être facilement effrayé ou « sur les nerfs ».

Yehuda et son équipe ont découvert que les enfants des survivants de l’Holocauste qui souffraient du SSPT avaient un faible taux de cortisol à la naissance. Il était semblable à celui de leurs parents, les prédisposant à revivre les symptômes du SSPT de la génération précédente. Sa découverte du faible taux de cortisol chez les personnes qui vivent un événement traumatique aigu a été controversée. Cela allait à l’encontre de la notion de longue date selon laquelle le stress est associé à des taux élevés de cortisol. Plus précisément, dans les cas de SSPT chronique, la production de cortisol peut être supprimée, ce qui contribue aux faibles taux mesurés chez les survivants et leurs enfants.

Yehuda a découvert des taux de cortisol aussi bas chez les vétérans de guerre.

C’est également le cas chez les femmes enceintes ayant développé un SSPT après l’exposition aux attaques du World Trade Center, et chez leurs enfants. Elle a constaté que les survivants de son étude produisaient moins de cortisol. Il s’agit d’une caractéristique qu’ils peuvent transmettre à leurs enfants. Mais elle note également que plusieurs troubles psychiatriques liés au stress, dont le SSPT sont associés à de faibles concentrations sanguines de cortisol. Entre 50 à 70 % des patients souffrant du SSPT répondent également aux critères diagnostiques de dépression majeure. Ou bien d’un autre trouble de l’humeur ou d’anxiété.

Selon Yehuda, nous sommes trois fois plus susceptibles de présenter des symptômes de SSPT si l’un de nos parents souffrait de SSPT. Par conséquent, nous sommes susceptibles de souffrir de dépression ou d’anxiété. Elle croit que ce type de syndrome de stress post-traumatique générationnel est héréditaire. Et que ce n’est pas le résultat de notre exposition aux récits de nos parents sur les épreuves qu’ils ont vécues. Yehuda a été l’un des premiers chercheurs à montrer comment les descendants des survivants d’un traumatisme portent les symptômes physiques et émotionnels des traumatismes qu’ils n’auraient pas subis directement.

Voici l’histoire de Gretchen :

Après des années d’antidépresseurs, de participation à des séances de thérapie de groupe et de discussion et d’essai de diverses approches cognitives pour atténuer les effets du stress, ses symptômes de dépression et d’anxiété sont restés inchangés.

Gretchen m’a dit qu’elle ne voulait plus vivre. D’aussi loin qu’elle se souvienne, elle s’était débattue avec des émotions très intenses. Gretchen a fait plusieurs séjours dans un hôpital psychiatrique. D’ailleurs, elle a été diagnostiquée comme bipolaire avec un trouble anxieux grave. Les médicaments lui ont apporté un léger soulagement. Mais ils n’ont jamais mis fin aux pulsions suicidaires puissantes qui vivaient en elle.

Adolescente, elle s’automutilait en se brûlant avec le bout allumé d’une cigarette.

Maintenant, à trente-neuf ans, Gretchen en avait assez. À cause de sa dépression et de son anxiété, elle n’a jamais pu se marier ni avoir d’enfants. D’un ton de voix étonnamment réaliste, elle m’a dit qu’elle avait l’intention de se suicider avant son prochain anniversaire.

En écoutant Gretchen, j’ai eu le fort sentiment qu’il devait exister un traumatisme important dans son histoire familiale. Dans de tels cas, je trouve qu’il est essentiel de porter une attention particulière aux mots que l’on prononce. Ce nous permet trouver des indices sur l’événement traumatique qui a déclenché les symptômes d’un patient.

Je lui ai demandé comment elle comptait se suicider. Gretchen m’a dit qu’elle allait sauter dans une cuve d’acier en fusion à l’usine où travaillait son frère.

« Mon corps va s’incinérer en quelques secondes, » déclara t-elle, en me regardant droit dans les yeux, « avant même qu’il n’atteigne le fond.»

Elle semblait ne plus avoir d’émotions.

En même temps, le mot « incinérer » résonnait en moi. Ayant travaillé avec de nombreuses familles touchées par l’Holocauste, j’ai appris à me laisser guider par leurs paroles. Je voulais que Gretchen m’en dise plus.

J’ai demandé si quelqu’un dans sa famille était juif ou avait été impliqué dans l’Holocauste. Gretchen a commencé à dire non, mais elle s’est arrêtée et a raconté une histoire sur sa grand-mère. Elle était née dans une famille juive en Pologne. Mais elle s’était convertie au catholicisme en arrivant aux Etats-Unis en 1946 et épousa le grand-père de Gretchen. Deux ans plus tôt, toute la famille de sa grand-mère avait péri dans les fours d’Auschwitz. Ils avaient littéralement été gazés – engloutis dans des vapeurs toxiques – et incinérés. Personne dans la famille immédiate de Gretchen n’a jamais parlé à sa grand-mère de la guerre. Ni du sort de ses frères et sœurs ou de ses parents. Au lieu de cela, comme c’est souvent le cas avec de tels traumatismes extrêmes, le sujet a été complètement évité.

Pendant que j’expliquais le lien, Gretchen écoutait attentivement.

Ses yeux se sont élargis et la couleur a augmenté dans ses joues. Je voyais que ce que je disais résonnait. Pour la première fois, Gretchen avait une explication à sa souffrance qui lui paraissait logique.

Pour l’aider à approfondir sa nouvelle compréhension, je l’ai invitée à s’imaginer debout dans les chaussures de sa grand-mère. Elles étaient représentées par une paire d’empreintes en caoutchouc mousse. Elles se trouvaient sur le tapis au centre de mon bureau. Je lui ai demandé d’imaginer ce que sa grand-mère aurait pu ressentir après avoir perdu tous ses proches. Je lui ai même demandé si elle pouvait littéralement se tenir sur les traces de sa grand-mère. Et si elle pouvait sentir les sentiments de sa grand-mère dans son propre corps. Gretchen a rapporté des sensations de perte et de deuil accablantes, de solitude et d’isolement. Elle a également éprouvé le profond sentiment de culpabilité que ressentent de nombreux survivants. Il s’agit du sentiment de rester en vie alors que des êtres chers étaient morts.

Faire face aux traumatismes

Pour traiter les traumatismes, il est utile pour les patients d’avoir une expérience directe des sentiments/sensations qui les submergent. Gretchen a ainsi réalisé que son désir de se suicider était lié à la perte de membres. Elle s’est également rendu compte qu’elle avait assumé une partie du désir de mourir de sa grand-mère. Au fur et à mesure, Gretchen a vu l’histoire de sa famille sous un autre angle. Son corps a commencé à se détendre, comme si quelque chose en elle qui avait été longtemps emmêlé pouvait maintenant se défaire.

Comme pour Jesse, la reconnaissance par Gretchen que son traumatisme était enterré dans l’histoire cachée de sa famille n’était que la première étape de son processus de guérison. Une compréhension intellectuelle en soi est rarement suffisante pour qu’un changement durable se produise. Souvent, la prise de conscience doit s’accompagner d’une expérience visuelle intense.

Les traumatismes, un héritage familial inattendu

Un garçon peut avoir les longues jambes de son grand-père et une fille peut avoir le nez de sa mère, mais Jesse avait hérité de la peur de son oncle de ne jamais se réveiller, et Gretchen a porté l’histoire de l’Holocauste de la famille dans sa dépression. En chacun d’eux se trouvaient des fragments de traumatismes trop importants pour être résolus en une génération.

Lorsque les membres de notre famille ont subi des traumatismes insupportables ou ont souffert d’une immense culpabilité ou d’un immense chagrin, les sentiments peuvent être accablants et s’intensifier au-delà de ce qu’ils peuvent gérer ou résoudre. C’est la nature humaine ; quand la douleur est trop grande, les gens ont tendance à l’éviter. Pourtant, lorsque nous bloquons les sentiments, nous retardons sans le savoir le processus de guérison nécessaire qui peut nous conduire à une libération naturelle.

Parfois, la douleur submerge jusqu’à ce qu’elle trouve un moyen de s’exprimer ou de se résoudre.

Cette expression se retrouve souvent dans les générations qui suivent et peut refaire surface sous forme de symptômes difficiles à expliquer. Pour Jesse, le froid et les frissons incessants ne sont apparus qu’à l’âge où son oncle Colin est mort de froid. Pour Gretchen, le désespoir anxieux et les pulsions suicidaires de sa grand-mère l’accompagnaient depuis aussi longtemps qu’elle pouvait se souvenir. Ces sentiments faisaient tellement partie de sa vie que personne n’a jamais pensé à considérer qu’ils ne provenaient pas d’elle.

À l’heure actuelle, notre société n’offre pas beaucoup d’options pour aider les gens comme Jesse et Gretchen qui portent les séquelles d’un traumatisme familial hérité. En général, ils peuvent consulter un médecin, un psychologue ou un psychiatre et recevoir des médicaments, une thérapie ou une combinaison des deux. Mais même s’ils peuvent apporter un certain soulagement, ils ne fournissent généralement pas une solution intégrale.

Nous n’avons pas tous des traumatismes aussi dramatiques que ceux de Gretchen ou de Jesse dans notre histoire familiale.

Cependant, des événements comme la mort d’un nourrisson, un enfant abandonné, la perte de son foyer ou même le manque d’attention d’une mère peuvent tous avoir pour effet d’effondrer les murs de soutien et de restreindre le courant d’amour dans notre famille. Avec l’origine de ces traumatismes en vue, on peut enfin mettre les schémas familiaux de longue date au clair. Il est important de noter que tous les effets des traumatismes ne sont pas négatifs.

Selon Rachel Yehuda, le but d’un changement épigénétique est de nous aider à réagir de diverses façons dans des situations stressantes, ce qui, selon elle, est une chose positive. « Avec qui préféreriez-vous être dans une zone de guerre ? » demande-t-elle. « Quelqu’un qui a déjà connu l’adversité et sait comment se défendre ? Ou quelqu’un qui n’a jamais eu à se battre pour quoi que ce soit ? Une fois que nous aurons compris ce que les changements biologiques dus au stress et aux traumatismes sont censés faire, » déclare t-elle, « nous pourrons trouver une meilleure façon d’utiliser nos véritables capacités pour nous exprimer. »

De cette façon, les traumatismes dont nous héritons ou que nous vivons directement peuvent non seulement créer un héritage de détresse, mais aussi forger un héritage de force et de résilience qui peut être ressenti pour les générations à venir.

Par Carole Mazeau

Source : https://www.espritsciencemetaphysiques.com/