L’importance de la sagesse chamanique et des plantes hallucinogènes
L’article précédent portait sur les problèmes qui peuvent survenir lorsqu’une personne associe des médicaments pharmaceutiques et des composés chimiques de laboratoire à des plantes enthéogènes naturelles qui n’ont pas été modifiées de manière significative.
Nous poursuivons ici la discussion sur le grand intérêt du grand public pour les plantes médicinales indigènes et sur la nécessité de mieux comprendre les connaissances que les cultures indigènes ont accumulées au cours de nombreux siècles, voire de milliers d’années.
Les plantes auxquelles je ferai référence ici sont l’ayahuasca, les champignons à psilocybine, le huachuma (alias San Pedro), le peyotl et l’iboga, mais le sujet général englobe toutes les plantes médicinales.
À l’exception de l’ayahuasca, de la psilocybine et de l’iboga, qui sont parfois consommés seuls, la plupart des peuples indigènes ne consomment pas de plantes médicinales hallucinogènes seules et ne le font pas à des fins récréatives.
Ils les prennent dans le cadre d’une cérémonie avec d’autres membres de leur famille ou de leur tribu, avec certains objectifs en tête.
Dans le passé et jusqu’à aujourd’hui, certains guérisseurs ont pris de l’ayahuasca, de la psilocybine et de l’iboga dans le but de diagnostiquer une maladie chez leur patient, ce qui les oblige à prendre le médicament tout en observant le patient qui, souvent, ne le prend pas.
Parfois, ces mêmes plantes sont utilisées pour approfondir les connaissances du chaman. Cependant, ces mêmes plantes sont également consommées de manière cérémonielle et en groupe depuis de nombreux siècles.
En outre, la plupart des médicaments à base de plantes hallucinogènes sont censés être pris dans le cadre d’une cérémonie sacrée accompagnée de chants et de prières appropriés. Sans ces directives, les résultats peuvent être très désagréables et, pour certains, nocifs plutôt que curatifs ou bénéfiques.
Une personne doit être correctement préparée psychologiquement, mentalement et émotionnellement à la prise de ces médicaments et doit suivre un régime purificateur pendant quelques jours ou quelques semaines pour débarrasser le corps de toute substance conflictuelle.
Par exemple, la plupart des cultures indigènes limitent la consommation de sel avant de prendre des plantes médicinales, car l’excès de sel est considéré comme un facteur de rétention et de concentration de la négativité émotionnelle.
Cette préparation traditionnelle permet aux plantes d’apporter un maximum de bienfaits à la personne qui les reçoit. Il est intéressant de noter que cette compréhension de l’influence du sel chez les populations indigènes est transculturelle et présente dans toutes les régions du monde.
Il existe d’autres considérations spirituelles chez les peuples indigènes concernant l’ingestion de plantes médicinales que nous serions bien avisés de prendre en compte.
Les personnes qui n’ont pas été élevées dans la tradition indigène ont tendance à voir les plantes comme elles voient tout le reste, comme des objets à but unique, pour se défoncer, pour modifier leur état d’esprit, pour réparer quelque chose, pour s’amuser, pour être inspirées ou pour éprouver des sensations intenses, etc.
L’idée est la suivante : “Je suis ici dans ce corps et cette plante est là-bas. Je suis moi dans cette peau et la plante n’est pas moi. Je vais la prendre et elle va travailler sur moi et peut-être que j’en bénéficierai”.
Les peuples modernes ont donc un sentiment de séparation et de déconnexion avec le soi-disant monde extérieur.
Les peuples indigènes ne voient pas les plantes ou les animaux de cette manière. Ils savent que l’Esprit est dans tout, dans cette plante, dans cet animal, en eux-mêmes.
C’est pourquoi ils croient ce qui suit : “Lorsque je consomme cette plante, j’absorbe l’Esprit et, puisque l’Esprit est en moi, la plante est aussi moi”.
Mais ce n’est pas tout. Le peuple Wixarika (également connu sous le nom de Huichols par les Mexicains) du centre du Mexique est issu de la tradition toltèque et est un peuple peyotl. Ils appellent ce petit cactus Hikuri, et pour eux, c’est le soleil, c’est le feu, c’est la jeune fille du maïs, le pollen bleu du maïs,
c’est Kauyumari, le cerf bleu sacré, le chaman originel du peuple qui leur a enseigné et leur enseigne encore comment vivre. Ils ne considèrent pas le Hicuri comme une simple plante, mais comme un résumé de toute leur histoire en tant que peuple.
Oui, ils le prennent pour se soigner personnellement, mais surtout pour soigner leur village tout entier, si bien qu’ils ont tendance à ne pas le prendre tout seul.
On dit qu’on ne peut pas mentir quand on en mange. C’est comme un sérum de vérité qui vous montre la vérité sur vous-même et sur les autres, et qui montre aux autres la vérité sur vous.
Le Hikuri a ses chansons, qui doivent être chantées par un maracame (chaman), mais qui peuvent aussi être chantées par tous les participants lorsqu’ils le consomment. Il faut l’aimer et ressentir son amour pour vous en retour.
Il s’agit là d’une différence considérable entre la façon dont ils perçoivent leur médecine et la façon dont la plupart des non-autochtones perçoivent le peyotl.
Par ailleurs, les tribus amérindiennes du Nord appartenant à la NAC, l’Église amérindienne, imposent davantage de restrictions quant aux personnes autorisées à chanter lors des cérémonies. Certaines d’entre elles interdisent aux femmes de chanter, d’autres non.
Tant que nous insisterons pour voir la réalité selon notre vision limitée de la cause et de l’effet, nous tirerons moins de bénéfices de ces substances. Les indigènes disent : “Les plantes sont nous, nous sommes elles. Comment ne pas les aimer ?
Elles sont des concentrations de conscience et des expressions de l’Esprit”. Alors pourquoi peuvent-elles parfois nous donner de mauvaises sensations ? Ce n’est pas le cas. On dit que nous nous faisons du mal en nous sentant séparés et en ayant peur.
Les plantes peuvent aussi nous donner du fil à retordre lorsque nous les prenons dans des combinaisons qui ne sont pas compatibles.
Examinons un autre aspect qu’il serait utile de connaître. Comme je l’ai mentionné, les chamans indigènes voient les plantes et autres substances d’une manière différente de la nôtre. Ils voient et ressentent que les plantes ont une vibration.
Elles sont un remède et elles ont leurs propres chants qui les accompagnent. Ces chants correspondent à la vibration et à la fréquence des plantes et sont en fait donnés par les plantes elles-mêmes.
Les peuples indigènes ne se contentent pas de voir la plante, ils l’entendent et la ressentent également à travers sa musique.
Ils disent que lorsque vous consommez la plante, elle vous prête sa matrice, son contenu vibratoire, qui se propage dans votre corps physique et vos autres corps subtils, vous modifie dans le bon sens et devient une partie de vous, vous aidant, vous guérissant, vous protégeant pour la vie.
Pensez-y de la manière suivante : les habitants de différents pays consomment des aliments et des épices différents, ce qui leur donne des odeurs corporelles différentes que l’on peut détecter si l’on s’approche d’eux.
Si vous établissez une relation avec une plante en la consommant ou en l’ayant simplement près de vous, il se peut qu’elle vive en permanence avec vous sous la forme de sa vibration, ajoutant ainsi une autre couche à votre matrice.
Les peuples indigènes ont appris à mieux connaître les vibrations des plantes qui sont compatibles et celles qui ne le sont pas. C’est pourquoi certains d’entre eux disent qu’il faut trouver sa plante, s’en tenir à elle et éviter les autres.
D’autres, plus souples et moins traditionnels, affirment que les différentes plantes présentent des avantages et qu’on peut les prendre, mais pas à des intervalles trop rapprochés. Ils recommandent un intervalle de deux semaines, voire plus.
On peut se retrouver avec un grand nombre de ces vibrations dans sa matrice si l’on s’alimente avec de nombreuses plantes, mais celles-ci doivent être compatibles à la fois avec la personne et avec les autres plantes.
Les indigènes disent que toutes les plantes ne sont pas compatibles avec toutes les personnes ou avec toutes les autres plantes.
Vous pouvez déclencher le chaos dans votre corps en mélangeant les mauvaises plantes, comme vous le feriez en mélangeant des aliments qui ne devraient pas être consommés ensemble, ce qui vous causerait des maux de tête, des troubles gastro-intestinaux, des cauchemars et d’autres maladies.
Mélanger la huachuma et l’ayahuasca est une très mauvaise idée pour cette raison. Il y a de nombreuses années, alors que j’ignorais tout cela, j’ai consommé ces deux substances au cours de deux nuits consécutives et j’en ai payé le prix fort en souffrant de maladies physiques.
Pris à un mois d’intervalle, les résultats peuvent être totalement différents et bénéfiques.
De nombreuses plantes peuvent être mélangées avec succès. Le tabac organique pur se mélange bien avec la plupart des plantes.
Il est considéré comme une plante catalyseur majeure par les Shipibo et d’autres tribus amazoniennes, car il libère le pouvoir de toutes les plantes avec lesquelles il est mélangé.
Cependant, même cette plante peut être utilisée de manière abusive ou excessive et n’est alors d’aucune utilité. Disons simplement que le tabac est utilisé de manière stratégique par ces peuples et pas seulement pour leur satisfaction personnelle.
Si l’on abuse du tabac, il en résultera un prix négatif qui peut éventuellement entraîner la mort. C’est le prix à payer pour l’abus et le manque de respect.
Aujourd’hui, alors que les populations non autochtones s’intéressent de très près à la consommation de plantes psychotropes, on constate une grande méconnaissance de la manière dont ces plantes doivent être prises ou consommées.
De nombreux programmes sont d’ores et déjà mis en place dans le monde entier pour former toute personne désireuse de devenir guide pour les personnes souhaitant prendre ces plantes à des fins personnelles.
Par exemple, pour soigner le syndrome de stress post-traumatique, les troubles obsessionnels compulsifs, les dépendances et bien d’autres affections.
Il existe déjà de nombreuses recherches et preuves que ces plantes sont des remèdes très efficaces pour ces affections et, à mon avis, la guérison est toujours une bonne chose.
Cependant, ce qui est plutôt déconcertant, c’est que peu de ces programmes comprennent quoi que ce soit à ce que j’ai révélé jusqu’à présent dans cet article.
En fait, de nombreux praticiens de la santé mentale sont carrément hostiles à cette information et ne veulent rien savoir de la cérémonie, rien savoir de l’information indigène, ni de quiconque a travaillé avec les méthodes indigènes et les a apprises.
Certains craignent l’appropriation culturelle et veulent donc repartir à zéro avec leur propre approche basée sur des recherches purement occidentales, des statistiques et autres, afin d’éviter tout problème avec les peuples indigènes qui utilisent ces plantes depuis des milliers d’années et qui les connaissent.
Pour moi, c’est complètement fou. Il s’agit de jeter le bébé avec l’eau du bain.
Ils sont hostiles à l’idée que les plantes ont un esprit, qu’elles ont des chansons, qu’elles aiment et n’aiment pas, qu’elles peuvent être compatibles ou incompatibles, qu’elles peuvent imposer un prix ou un tribut à quelqu’un qui les utilise sans gratitude ni reconnaissance, etc.
C’est comme s’ils voulaient effacer des milliers d’années de sagesse qu’ils préfèrent appeler superstition. Ils croient même que l’on peut extraire l’ingrédient clé d’une plante qui la rend psychotrope et qu’il suffit de donner cet ingrédient aux gens pour que tout aille bien.
C’est précisément la raison pour laquelle le LSD a connu tant de problèmes au fil des ans. Une moisissure synthétisée en un produit chimique, dépouillée de la base naturelle qui en renferme l’esprit et donnée aux gens de manière isolée avec de la musique en boîte.
Je ne dis pas que cette méthode ne peut pas être utile et ouvrir l’esprit, car j’ai moi-même ressenti de grands bienfaits dans le passé en prenant le LSD de cette manière, mais maintenant je sais mieux et je peux comprendre pourquoi certaines choses ont été si difficiles et déroutantes.
Personne n’a jamais pris la peine de vérifier si cette petite moule puissante avait ses propres chants, besoins et préférences ou quelles étaient les exigences cérémonielles dont elle aurait pu avoir besoin.
À l’époque où nous vivons, nous avons l’habitude de nous précipiter et de populariser des choses qui sont profondément complexes et qui requièrent beaucoup plus de soin et de considération dans la manière dont nous les abordons.
L’aspect le plus problématique est notre désir fou de tout monétiser. Tout le monde veut profiter de la dernière mode, mais il n’y a rien de nouveau dans la consommation de plantes médicinales.
Elles sont consommées depuis des milliers d’années et les connaissances qu’elles nous ont transmises ne doivent pas être ignorées.
N’oubliez pas que j’écris ces lignes pour informer et non pour condamner les gens qui s’intéressent à ces choses. J’ai moi-même manifesté un intérêt considérable tout au long de ma vie et j’ai passé beaucoup de temps avec des enseignants indigènes pour en apprendre davantage sur le monde des plantes.
Ce sur quoi je souhaite attirer l’attention, c’est sur nos préjugés culturels et notre tendance à vouloir tirer le maximum de profit avant que les gens ne sachent ce qu’ils font. Le prix à payer pour notre manque de perspicacité ou d’attention peut être très élevé.
Personnellement, j’ai constaté que le prix est déjà payé par beaucoup. Je crois que notre avenir appartient à l’interface entre le chamanisme, la spiritualité et la science.
Je suggère que nous soyons attentifs et que nous ne négligions aucun de ces trois éléments dans nos activités.